Débats laïques

Agnès Perrin Doucey : Hommage à Dominique Bernard

Agnès PERRIN DOUCEY — 2023-10-22T08:39:51Z

"L'École républicaine est à nouveau la cible du terrorisme et de la violence extrême guidée par l'obscurantisme..."

"Dans l'exercice de nos fonctions, nous ne pouvons pas céder aux sirènes des fraternités minuscules de type communautaire ; au contraire, il est de notre devoir de nous engager dans une fraternité majuscule plus exigeante, parce que tournée vers l'universel...."

[**LIRE AUSSI Isabelle de Mecquenem, le 24/10/2023 Agrégée de philosophie et membre du Conseil des sages de la laïcité et des valeurs de la République.
Isabelle de Mecquenem s''exprime ici à titre personnel.
*]

« Pour les djihadistes, les enseignants sont très dangereux »

A lire : Fraternité en éducation, éducation à la Fraternité.

Agnès PERRIN DOUCEY — 2020-05-11T09:06:00Z

"Penser la fraternité au cœur de l'école. Penser la fraternité au cœur d'un système politique. Fraternité républicaine et laïcité : un lien coexistant, inséparable. Un concept nécessairement laïque."

[**Sommaire :*]
– Sciences en danger, revues en lutte
– Prendre la décision de fraternité
– Fraternité en éducation : le point de vue de Jean-Paul Delahaye
– Quelle place pour la fraternité dans les situations d'apprentissage et la construction de savoirs à l'école maternelle : l'exemple des « essais d'écriture de mots » ?
– Fraternité, poste restante ?

Projets d'écriture épistolaire en milieu scolaire
– Lire Zola pour apprendre la fraternité
– Patrimoine littéraire et éducation à la fraternité à l'école
– Comment éduquer à la fraternité par la pratique de la discussion à visée philosophique dans l'école de la République ?
– Penser la fraternité pour éduquer le citoyen à la lumière de l'œuvre de Martha Nussbaum
– « Fraternité » à l'école : compétences

[**-En cliquant sur l'image - TÉLÉCHARGER*] [**L 'INTÉGRALITÉ DE L'OUVRAGE*] [*version uniquement numérique au format ebook. "epub"*]

[*Il est aussi possible de télécharger séparément chaque article au format pdf ou être lu en ligne :*]

Agnès Perrin Doucey : Laïcité et fait religieux : une association qui ne va pas de soi !

Agnès PERRIN DOUCEY — 2018-11-05T09:51:18Z

"Qu'est-ce que le fait religieux ?"
"Comment enseigner les grands mouvements du monde sans interroger la place, voire la responsabilité des religions qui l'ont dominé pendant des siècles"
"En aucun cas enfin, le fait religieux ne doit s'imposer dans l'espace scolaire comme un moyen d'apaiser les relations"
"L'enseignement laïque du fait religieux ne peut avoir d'autre objet que celui de saisir l'historicité des références"

[**un principe juridique et politique qui permet d'assurer « la liberté des libertés »*]

Il est des évidences à rappeler sans cesse. La définition du principe de laïcité en fait partie et ses promoteurs sont régulièrement sollicités pour rappeler ses fondements épistémologiques afin que celle-ci ne soit pas détournée de son cap essentiel. Alors rappelons !
Comme l'a montré Jaurès, la laïcité est un principe de liberté et d'égalité
– parce qu'il permet à chaque citoyen de ne pas vivre sous le joug de croyances qui s'imposeraient à lui sans qu'il ne les ait choisies (liberté) ;
– parce qu'il empêche une religion particulière de s'ériger en force politique dominante (égalité).

De ce fait, la laïcité n'est pas une fin en soi, un dogme apte à dominer les autres dogmes.
Elle est un principe juridique et politique qui permet d'assurer « la liberté des libertés » , celle de la conscience ; un principe qui garantit à chaque citoyen la possibilité du libre examen ; un principe qui permet à l'individu de se construire hors des tutelles idéologiques imposées par une pression extérieure, des tutelles que le sujet ne choisit pas ou qui s'imposent à lui sans qu'il ait les moyens d'en prendre conscience.

[**une éducation de la pensée et de l'esprit critique afin d'offrir à chaque individu l'aptitude à saisir la voie qui l'intéresse*]

En ce sens, la laïcité est un principe émancipateur, qui agit donc pour préserver cette liberté, pour empêcher la disgrâce comme les privilèges d'un seul ou d'un groupe de pression. C'est la raison pour laquelle la République ne peut reconnaitre aucun culte, ne peut pas marquer de préférence cultuelle.
Comme tout principe émancipateur, il ne s'exerce qu'en assurant le droit à l'éducation, plus précisément à une éducation de la pensée et de l'esprit critique afin d'offrir à chaque individu l'aptitude à saisir, parmi de nombreux possibles, la voie qui l'intéresse, voire changer de voie quand il en éprouve le besoin.
L'école de la République est donc nécessairement une école laïque qui ne peut se perdre dans les méandres des idéologies religieuses sans courir le risque de réactiver la primauté de l'une sur les autres et de fustiger, même implicitement, l'absence de croyances ou l'indifférence à la « chose » religieuse.
Pourtant, depuis le début du XXIème siècle, quelques religions, et surtout les religions abrahamiques, s'insinuent à nouveau au cœur de l'école et de l'enseignement au nom d'une nécessité qu'il y aurait à connaitre le fait religieux.

[**Qu'est-ce que le fait religieux ?*]

Historiquement, l'expression s'est imposée avec le rapport Debray en 2002 ; rapport commandé par Jacque Chirac, alors Président de la République, après les terribles attentats de 2001 qui ont endeuillé New-York comme les humanistes du monde entier.
Constatant l'absence grandissante de culture historique et mythologique des élèves, le rapporteur s'est demandé comment transmettre, dans une perspective laïque, les traces unissant l'histoire des religions à celle du monde et à celle des idées pour saisir la complexité des évolutions.

Ainsi, Debray a proposé l'usage du mot « fait » pour caractériser ces connaissances liées aux religions, au sens scientifique du terme : fait historique avéré, fait littéraire, fait artistique etc.
Effectivement, il pose une question clé : comment enseigner les grands mouvements du monde sans interroger la place, voire la responsabilité des religions qui l'ont dominé pendant des siècles voire le dominent encore parfois aujourd'hui ? Comment ne pas voir l'influence de celles-ci, comme le désir de rompre avec leurs influences, dans le mouvement des idées ? Comment comprendre la naissance de l'humanisme sans comprendre le rapprochement avec le naturalisme antique et la mise à distance progressive du divin transcendant au centre des religions abrahamiques ?
Pour saisir ce mouvement du monde et comprendre notre présent, il faut effectivement une culture large, favorisant la prise en compte, la compréhension, la connaissance des « différents faits » sur lesquels s'appuient nos savoirs : faits scientifiques, historiques, philosophiques, politiques, artistiques, etc. Bien sûr, en ce sens, les faits ayant entrainé les grands mythes aux sources des religions comme de l'histoire des idées ont leur place dans cette complexité.
Cependant, en aucun cas, le fait religieux ainsi conçu n'invite à enseigner une lecture dogmatique des textes fondateurs des religions, une lecture béate et confite en dévotion des œuvres qui ornent les musées ou l'espace géographique du monde.
En aucun cas, il ne s'agit de permettre à chacun de connaitre la religion de l'autre comme un préalable à toute rencontre humaine.
En aucun cas enfin, le fait religieux ne doit s'imposer dans l'espace scolaire comme un moyen d'apaiser les relations qui paraissent se tendre entre les élèves du fait d'une appartenance religieuse ou idéologique, voire du fait de la volonté hégémonique de certaines religions ou idéologies sur les autres.
L'enseignement laïque du fait religieux ne peut avoir d'autre objet que celui de saisir l'historicité des références, quand celles-ci contribuent à éclairer l'histoire des savoirs et/ou des idées.

Mais le rapport Debray, subtilement, proposait aussi que ce projet s'inscrive dans un ensemble plus vaste qui instituerait en marge des théologies, une science des religions, cherchant ainsi à démontrer la nécessité d'une connaissance exégétique des textes et des faits pour lutter contre le fanatisme. Et c'est à cela que l'on fait référence massivement aujourd'hui quand on parle de fait religieux.

[**La résurgence des fondamentalismes...*]

En effet, la résurgence des fondamentalismes, et notamment la pression forte qu'implique l'islamisme radical auquel le monde est confronté, invite les autorités à penser qu'une connaissance exégétique des textes pourrait favoriser une pratique religieuse apolitique ou modérée.
Progressivement, l'expression « fait religieux », de plus en plus souvent déclinée au pluriel, remplace le mot religion, y compris dans les discours des clercs, pour s'afficher fièrement aux côtés du principe de laïcité comme une évidence.
Alors, vient le temps où les référents laïcité académiques se muent en référents laïcité et fait religieux et ce avec l'espoir de faire reculer à la fois l'obscurantisme religieux et les amalgames racistes qu'il génère.

[** Il faut apprendre aux élèves à faire du commun […] parfois en faisant fi de son individualité.*]

L'expérience relatée par Jacques Lemagnière pour le Comité Laïcité République , la fausse bonne idée à laquelle cet enseignant laïque se trouve confronté dans une formation surprenante, est emblématique du glissement sémantique, voire idéologique, imposé à la laïcité depuis plusieurs années au nom de l'importance sociale et culturelle des religions.
Avec lui, après lui, rappelons que « Dieu n'a pas sa place à l'école si ce n'est à travers l'Histoire ». L'école laïque doit former un futur citoyen en affutant sa pensée critique et en lui permettant de s'émanciper par la connaissance.
Pour cela, dès l'école primaire, dans une société qui a fait le choix de l'universalisme, il faut apprendre aux élèves à faire du commun, à construire ensemble, à s'engager dans une voie commune, parfois en faisant fi de son individualité.
Pour cela, une seule alternative apprendre à se connaitre soi-même pour maitriser ses émotions et apprendre à reconnaitre l'autre comme semblable malgré ses différences et non comme différent malgré ses ressemblances.
Semblable simplement parce qu'humain, et donc également digne d'être respecté pour cela ; semblable parce que partageant des origines humaines communes que nos histoires individuelles semblent parfois oublier.
Et pour éviter toute confusion, rappelons encore que semblable ne signifie pas identique, n'évite pas la pluralité, ne génère pas l'uniformité. Chercher ce qui rassemble pour mieux accepter nos différences, tel devrait être le projet d'une école laïque et émancipatrice au 21ème siècle.
On le voit associer laïcité et fait religieux ne va pas de soi.

L'enseignement des religions à l'école, même drapé derrière le voile translucide d'une dénomination qui se dit laïque, raisonnable et raisonné, conduit nécessairement à la mise en évidence des différences et au recul du semblable et de l'universel dans la pluralité. C'est précisément pour nous en préserver que le principe de laïcité a été inventé.

Agnès PERRIN DOUCEY

Lire aussi :
[( Témoignage par Jacques Lamagnère, enseignant )]

Enseignement du fait religieux à l'école élémentaire : la fausse bonne idée (J. Lamagnère) - Comité Laïcité République

Paroles d'universitaires.

Agnès PERRIN DOUCEY — 2017-12-14T12:34:02Z

Pour Mario Stasi, Président de la Licra, l'Université, c'est l'universalisme.

Agnès Perrin entre dans ce débat :

Paroles d'universitaires : de la recherche des vérités scientifiques aux dérives idéologiques.
L'université est le lieu où se construisent les faits scientifiques, donc les savoirs et leur transmission.

De ce fait, elle est, par essence, le lieu de la parole libre, des controverses (...)

De ce fait, elle n'est pas, par essence, le lieu d'une affirmation de soi, de convictions non étayées [...]

Agnès Perrin-Doucey L'université est le lieu où se construisent les faits scientifiques, donc les savoirs et leur transmission. De ce fait, elle est, par essence, le lieu de la parole libre, des controverses, de la pluralité des opinions qui sont autant de conditions indispensables à la construction des connaissances. Elle doit le rester si elle veut pouvoir continuer à éclairer notre société.,

De ce fait, cependant, elle n'est pas, par essence, le lieu d'une affirmation de soi, de convictions non étayées par des analyses scientifiques méthodiques, vérifiables et vérifiées, d'une argumentation sans fondement.
C'est bien en ces termes que Mario Stasi, Président de la Licra, rappelle dans un titre rendu prometteur par le jeu langagier qui affirme la profondeur du sujet, que l'université, c'est l'universalisme .
Il y a quelques semaines déjà, le Monde, dans un article intitulé La guéguerre des sociologues [1] , mettait en évidence ce combat pour la légitime exigence scientifique dont l'Université ne doit jamais se départir. Il témoignait de l'utilisation – parfois frauduleuse – d'une légitimité universitaire pour persuader l'opinion et infléchir les considérations politiques. Nathalie Heinich [2] évoquant la « dérive suicidaire » d'un pan de la sociologie française y affirmait : « Ils font du Bourdieu mal digéré. Ils sont si orientés, si habités par la culpabilité colonialiste, qu'ils ne découvrent rien, ne voient rien, ne veulent pas le voir, sont juste au chevet du parc des opprimés qu'il ne faut jamais heurter. »
Querelle de méthodes ? Querelle de chapelles ? Dérive suicidaire ?
Qu'en est-il vraiment ?
A l'heure où l'accès aux informations, comme aux faits alternatifs, ou aux théories complotistes, est libéré et totalement décomplexé, s'engagent – toujours au nom de la précieuse et indispensable liberté de paroles des chercheurs - des colloques à l'apparence scientifique trompeuse. Soutenir de telles manifestations relève de l'inconscience politique et scientifique, voire d'une volonté idéologique de dynamiter l'accès aux savoirs pour légitimer les faits alternatifs, comme la montée du racisme ou de l'antisémitisme.
Certes, interdire la prise de paroles n'est pas acceptable ; mais se taire et laisser complaisamment cette « dérive suicidaire » de la pensée s'installer au cœur de l'université, révèle au mieux l'inconscience, au pire un refus de la supériorité de la Raison sur l'opinion.
Il est donc de notre devoir d'humanistes, d'êtres doués de raison de ne pas taire ce type de dérive dogmatique. C'est ce que rappelle en substance, brillamment et avec courage, Mario Stasi dans cet article à lire comme une évidence de la pensée.

Agnès Perrin-Doucey, maître de conférences en langue et littérature françaises, Université de Montpellier.

"La réponse qu'il faut apporter à ces phénomènes doit être précise et ferme.
Précise parce qu'il ne s'agit pas de remettre en cause les libertés académiques et le cadre dans lequel la recherche scientifique doit pouvoir s'exercer..."

[1] Maurice Guerrin, 12-11-17.

[2] In Des valeurs, une approche sociologique, Gallimard, 2017.

Agnès Perrin - L'excellent débat sur le concept de la laïcité doit-il évoluer.

Agnès PERRIN DOUCEY, Gérard DELFAU — 2017-10-24T13:33:57Z

entre l'universitaire Agnès PERRIN, référente Laïcité à l'ESPE [1] de Montpellier, Pierre-Marie CARRÉ, archevêque de Montpellier, et Hocine DROUICHE, imam à Nîmes et vice-président de la Conférence des imams de France, sur le thème : Le concept de laïcité doit-il évoluer ? Un plateau de choix .

France 3 Occitanie - La laïcité, un débat récurrent

France 3 nous offre-là un beau moment de télévision : Agnès Perrin est souriante, tranquille, et en même temps déterminée et pédagogue sur un sujet qu'elle connaît bien. Elle dialogue avec ses deux contradicteurs, dignitaires de l'Eglise catholique et de l'Islam. Et déjà, voilà, sous nos yeux, un événement inconcevable ailleurs qu'en France : une femme, une universitaire, incarnant la laïcité, sur un pied d'égalité avec les représentants de religions monothéistes, au sein desquelles les femmes n'accèdent que difficilement à l'égalité des droits.

Ce simple fait montre combien la laïcité est devenue, n'en déplaise aux grincheux ou à ses adversaires, une conviction profondément partagée par nos concitoyens. Puis le débat s'engage ; il est d'un bout à l'autre marqué par les interventions argumentées d'Agnès Perrin. Pierre-Marie Carré, archevêque de Montpellier, adopte une position de retrait, en admettant d'entrée de jeu la légitimité de la loi de Séparation des Églises et de l'État. Hocine Drouiche, imam à Nîmes, se pose en homme de bonne volonté, soucieux de promouvoir au sein de sa communauté un islam respectueux de la République. Agnès Perrin répond à l'un et à l'autre, en s'appuyant sur les données historiques. Au représentant de l'Eglise catholique, elle rappelle l'Article 2 de la loi de 1905 : « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte », qui replace l'exercice de la liberté de religion dans la sphère privée. A destination de l'imam, elle souligne la prééminence de la loi sur les préceptes religieux, depuis les débuts de la IIIe République ; ce qu'il admet d'ailleurs. Mais surtout elle développe une vision positive de la laïcité, autour des concepts de neutralité, de liberté de conscience et d'égalité des droits. Au passage, elle clarifie le double sens du mot « public » en distinguant les espaces publics (rues, places, bâtiments), où existe la liberté de port de signes religieux, et la sphère publique, celle de l'école par exemple, au sein de laquelle s'impose une stricte neutralité aux enseignants, comme aux élèves, d'où la loi de 2004. Enfin, se référant à notre dernier livre, elle a cette formule : « La Liberté de conscience, c'est l'ADN de la Laïcité », tandis que s'inscrit en gros plan la couverture bleue de l'ouvrage. Un bel exercice de démocratie audio-visuelle sur un sujet brûlant, loin des caricatures et des clichés, au service de la réflexion et du vivre ensemble républicain.

Gérard DELFAU
23-10-2017

"Dans la formation ESPE de tous les enseignants, il y a obligation d'enseigner les fondements de l'école dont la laïcité mais aussi d'apprendre aux élèves la notion fondamentale à devenir libre dans leur capacité à penser : la Liberté de conscience est l'ADN de la laïcité."

Est-ce une définition simple ou complexe à exprimer ou à comprendre ?
"La laïcité est une grande idée simple ; comme toute idée simple, la laïcité est compliquée à installer et difficile à faire comprendre..."

[1] Ecole Supérieure du Professorat et de l'Education.

Agnès Perrin nous donne son analyse à propos d'un colloque à l'ESPE de Créteil

Agnès PERRIN DOUCEY — 2017-06-20T18:56:00Z

Intersectionnalité et pensée politique.

L'origine nord-américaine
Le concept d'intersectionnalité vient des USA1. Il a été pensé pour croiser les différentes formes de discriminations affectant certaines catégories de populations (dans le sillage du black feminism notamment). Il est repris aujourd'hui en France, comme dans d'autres pays européens, par des politologues ou sociologues sous le néologisme – bien abscons pour les néophytes – d' « intersectionnalité ». Il s'agit de dénoncer la manière dont se combinent les facteurs de discriminations (genre, ethnie, religion, etc.) affectant des pans entiers de certaines catégories de populations. Le politologue Eric Fassin affirme vouloir ainsi mettre en évidence « la pluralité des logiques de domination » afin de rendre visible les « minorités que l'on invisibilise […] à l'intersection des diverses catégories structurées par la domination » pour penser « l'ensemble des relations sociales […] en ces termes »2.
Bien sûr, l'usage d'un tel concept comporte un intérêt puisqu'il incite à prendre en compte les phénomènes sociopolitiques dans leur ensemble pour définir les rapports de domination au sein d'une société multiculturelle.
La négation du principe de citoyenneté, fondement de l'égalité des droits
Cependant, ces théories sociopolitiques comportent de nombreuses limites largement omises dans ce transfert du concept à l'analyse du fonctionnement de la société française. Elles se sont développées dans des systèmes politiques multiculturalistes pour penser les rapports intercommunautaires et la prise en compte des revendications de chaque communauté. Dès lors, elles peuvent difficilement être importées telles quelles dans une société fondée sur le principe universaliste et laïque de l'égalité en droits et de la primauté de la citoyenneté dans la sphère publique. Le concept semble alors utilisé pour instruire un procès politique à charge contre l'universalisme lui-même. Il s'agit pour les sociologues d'observer les relations interpersonnelles à travers un prisme unique considéré d'emblée et par essence comme problématique. Ce prisme est celui de la citoyenneté elle-même parce qu'elle régule la vie démocratique. Elle est alors pensée comme un vecteur d'inégalités. Dès lors, les théoriciens français contemporains qui interrogent l'idée d'intersectionnalité rejoignent en bien des points les théoriciens du parti des Indigènes de la République et créent ainsi une autre intersectionnalité celle du blanc, laïque, humaniste, en le désignant d'emblée comme issu du groupe qui imposerait une domination prétendument universaliste.
On le voit, il s'agit, finalement, moins de mettre en évidence les multiples formes de racisme qui apparaissent dans notre République que d'étayer des doléances communautaires – fondées sur des revendications essentiellement religieuses dans une société laïque. Doléances que la République récuse au nom de la primauté citoyenne. Il s'agit surtout de rejeter le projet politique républicain pour tenter d'installer une pensée multiculturaliste pour une société communautarisée.
Le procès de l'école laïque
Dès lors, bien évidemment, l'école laïque se trouve au centre du processus de dénonciation, puisqu'elle est le point névralgique de la volonté émancipatrice.
C'est bien dans cette façon de décrire et penser notre société, ses engagements politiques, l'éducation et l'enseignement que se nouent les enjeux problématiques du concept, avec une certaine perversité. Au prétexte de lutter contre les réseaux de stéréotypes sur lesquels s'organisent de nombreux discours et actes racistes, on lutte plutôt pour détourner les fondements historiques d'une société (l'humanisme, l'universalisme, la liberté et l'égalité en droits) en substituant une discrimination (sociale par exemple) par une autre supposée comme première (ethnique ou religieuse par exemple) 3. De ce fait on refuse une observation neutre de l'ensemble des phénomènes qui engagent le racisme, nuisant dans le même temps au développement d'une véritable pensée critique.

Agnès Perrin

Un coup de gueule par Agnès Perrin

Agnès PERRIN DOUCEY — 2017-04-29T12:58:00Z

« La Conférence des Évêques de France refuse la construction d'un front républicain »

Contrairement aux représentants des religions protestante, juive et musulmane, aux principales organisations humanistes laïques ou aux différentes obédiences maçonniques, la Conférence des Évêques de France refuse la construction d'un front républicain et n'appelle donc pas explicitement les citoyens français catholiques à voter Emmanuel Macron, non pas conviction mais par « devoir moral ».
Le Pape qui prétend défendre les migrants veut se tenir à distance de l'élection française, au prétexte qu'il ne connait pas les candidats. Ou plus exactement « qu'il ne connait pas Emmanuel Macron ».

Quelle sidération !

Ainsi, pensent-ils peut-être, via l'exercice politique du ministère des âmes, imposer à tous des valeurs liées à leurs croyances, j'ai nommé les positions portées par le mouvement Sens Commun à qui leur silence donnent des gages bien encombrants. Il s'agit encore de défendre et d'imposer à toute une société l'idée d'une famille traditionnelle qui ne s'ouvre ni à d'autres formes de sexualité, ni à de possibles décompositions et recompositions ; le refus fait à chacun de gérer sa vie en toute conscience : droit à l'avortement, droit à mourir dans la dignité. Etc.

Pour défendre ces thèses, les porte-paroles des Evêques de France rejoignent les positions extrêmes de toute tendance : ne pas choisir entre recul traditionnaliste et modernité, ne pas choisir entre racisme et libéralisme, ne pas choisir entre enfermement sur soi et humanisme. En ce sens, ils s'opposent même au fondement de leur ministère : la parole de Jésus qui, si on en croit la légende était du côté des pauvres et des déshérités, qui était un homme engagé jusqu'à donner sa vie pour ne pas renier ses convictions.
Ils nous renvoient aux pires heures passées : celles où le politique et le religieux étaient en permanence associés au détriment de la liberté de conscience. Par leur silence et leur refus d'engagement précis et ferme, ils légitiment la dérive violente dans laquelle s'engage notre société. Ils nous rappellent que la laïcité, parce qu'elle combat le cléricalisme, est autant le combat d'aujourd'hui que d'hier.

Ne soyons pas dupes !
Le viol du principe de laïcité par Marine Le Pen les arrange : ils préfèrent habiller nos institutions d'une « fausse-laïcité » qui engagerait la tradition, les racines chrétiennes de la France en lieu et place de la liberté absolue de conscience.
Ils restent catholiques avant d'être citoyens.
Ils réclament aux musulmans d'accepter d'être citoyens avant d'être musulmans.
Cherchons l'erreur !

Ils ont oublié que la France n'est plus la fille ainée de l'Eglise, mais une Patrie construite sur les fondements de l'humanisme et de l'universalisme.
Ils ont oublié que la France est aujourd'hui l'héritière des Lumières !

Au nom de ces Lumières nous avons le devoir de voter massivement pour Emmanuel Macron le 7 mai.

Laïque, humaniste et athée, j'ai été éduquée dans une famille catholique très pratiquante. Je dis souvent que si j'ai refusé de suivre l'engagement spirituel et ls croyances de mes parents, j'ai gardé l'essentiel : les valeurs fondatrices qu'ils ont voulu me transmettre ; le gout de l'engagement au service de l'Autre. J'ai gardé ces valeurs universelles qui guident ma vie et mon engagement citoyen : la bienveillance et le respect envers celui que les chrétiens appellent leur prochain, et que je nomme mon Frère en Humanité.
C'est aussi à eux que je pense en écrivant ces mots, à eux et aux catholiques les plus silencieux qui souhaitent rester fidèles au message de paix guidant leur cheminement spirituel, souvent contre le clergé et le cléricalisme.
Aujourd'hui, je les crois orphelins et désavoués dans leur conviction profonde, la seule qui puisse nous relier.

Agnès Perrin
29-04-2017

Le texte politique quasi-concordataire d'un dirigeant de droite passé au crible.

Agnès PERRIN DOUCEY, Michel Ferreboeuf — 2017-01-23T17:46:00Z

Michel Ferreboeuf et Agnès Perrin
Un « Plaidoyer pour un Islam Français » de Gérald Darmanin [1]
(Les Républicains) Le texte politique quasi-concordataire d'un dirigeant de droite passé au crible.

Avant-propos

On peut regretter que ce plaidoyer reste avant tout un texte politique. S'agissant de la défense d'un des biens les plus précieux de la République – la laïcité – on aurait pu espérer moins de positions partisanes ou manipulatrices. Il a cependant le grand mérite de montrer et révéler que, sous le vocable générique de « défense de la laïcité », l'auteur du texte cherche en fait à construire ce que d'aucuns appellent des « accommodements raisonnables » pouvant aller jusqu'à la conception d'un nouveau régime quasi-concordataire (appelé « concorde »), parce qu'il pense ainsi pouvoir acheter, coûte que coûte, une paix sociale.

Un discours fondé sur un ancrage historique et sociétal.

a) discutable
Comme dans le discours de nombre d'hommes politique de droite, la situation française est présentée comme totalement catastrophique, l'auteur utilisant un lexique largement hyperbolique : « économie atone qui appauvrit le système social », « travailleurs français qui ne se sentent ni écoutés, ni entendus », « institutions déconsidérées », « État nu », « Événements internationaux, crise des migrants, bousculant l'entendement », « insécurité sociale, économique, physique », « une Europe faite contre les peuples », « peur d'une immigration mal contenue et mal gérée », « guerre civile et religieuse qui couve », « Échec retentissant de l'école de la République », etc.
· Des généralisations hâtives et infondées, souvent basées sur les attitudes et les revendications de l'extrême-droite sont assenées : « Les Français se redécouvrent une âme de chrétiens : ils défendent avec force leurs églises et leurs crèches ». Arrêtons-nous sur l'affirmation selon laquelle L'Islam serait la deuxième religion de France pour rappeler que le deuxième groupe de croyance en France est… la non-croyance !

b) habilement décrit
Cependant la présentation historique de la présence de l'Islam en France est assez bien décrite.
En revanche la description de la loi de 1905 (qui, d'après G. Darmanin n'aurait été faite que par rapport aux seules religions chrétiennes et juives) n'est pas exacte.
· La loi de 1905 a d'abord été une loi générique pour séparer les lois et les fonctionnements de la République du contrôle ou de la mainmise des représentants des religions et de leurs croyances, quelles qu'elles soient. Ainsi le Bouddhisme (qui était infiniment moins présent en 1905 que l'Islam) s'est adapté sans problème aux règles de la laïcité républicaine française. En revanche, les décrets de cette loi (abordant les aspects pratiques et juridiques induits) ne se sont en fait adressés qu'à la religion catholique puisque elle était largement dominante en 1905.

Enfin G. Darmanin considère, a priori, que face aux lois, règles et valeurs existantes de la République forgées par plus de deux siècles de luttes, la religion islamique serait incapable de se réformer et de s'adapter seule car les règles républicaines ne seraient pas, selon lui, suffisamment adaptées à l'Islam. Il affirme même que ce serait « hypocrite et même criminel » de l'ignorer.
G. Darmanin affirme donc que « les règles qui s'imposaient au christianisme et au judaïsme, ne sont pas totalement adaptées à l'Islam ». Il en conclut « qu'à l'Islam, nous devons imposer une concorde [un quasi-concordat], c'est-à-dire une paix durable ».

Sa proposition : un quasi-concordat pour « gallicaniser » l'Islam.

G. Darmanin conçoit un incroyable oxymore en lançant« « un appel à renforcer l'esprit de 1905 en l'adaptant aux réalités nouvelles et donc à la présence de millions de musulmans sur notre sol ». C'est-à-dire, il propose de tordre le bras à un certain nombre de principes fondamentaux de la loi de 1905 en prétendant, qu'ainsi, la loi de 1905 serait « renforcée » ! Il articule sa proposition (que nous jugeons contraire au principe laïque lui-même) en 6 étapes et suggère une contrepartie essentielle :

1. Tout d'abord il réduit la loi de 1905 à n'être que « la neutralité de l'État et de ses services publics, à assurer la liberté religieuse et le respect du pluralisme ». Il évite ainsi soigneusement d'évoquer la dimension émancipatrice de la loi en montrant que c'est grâce à la laïcité que chaque citoyen peut affirmer sa propre liberté de conscience, son égalité homme/femme, sa volonté de vivre et agir ensemble.

2. Il utilise une déclaration récente du pape François [« la France devrait faire un pas en avant à ce sujet pour accepter que l'ouverture à la transcendance soit un droit pour tous »] pour indiquer que la laïcité française voudrait limiter voire empêcher une pensée transcendante (!) alors que, au contraire, la laïcité est la « liberté des libertés » incluant, totalement, la possibilité de toute transcendance, quelle qu'elle soit !
3. Il affirme que la seule chose qui, par le passé, fut réellement condamnable dans l'attitude de l'Église, furent les interventions du Pape depuis Rome et le contrôle de l'Eglise de France par un pouvoir à la fois spirituel et temporel, situé hors de France.

4. Il explique que ce fut Napoléon avec la « réanimation » du Grand Sanhédrin qui fut à l'origine de la création du Consistoire Central Juif. Un Consistoire qui a permis de « contrôler la formation des rabbins, de les nommer et de gérer le culte en France ». Il affirme que la stabilité de la relation Juifs-République Française est essentiellement due à cette organisation.

5. Il explique que c'est par un accord similaire, « une concorde », entre la République et l'Islam que les principes républicains seraient garantis. Car, ainsi, on pourrait « faire abandonner, y compris par des actes d'autorité, toute volonté à l'Islam de s'intéresser à la politique ». Car « L'Islam doit accepter définitivement que sa vocation universelle ne signifie pas qu'il s'impose comme un mode de vie culturel ou comme un système d'inspiration politique ». Gérald Darmanin pense que cette « concorde » permettrait de rompre le lien d'autorité installé entre les pays théocratiques du Maghreb et du Moyen-Orient et les Français musulmans. Il imagine qu'ainsi que « l'Islam de France » pourrait se « gallicaniser » naturellement… [2]

6. Il demande enfin que l'égalité homme/femme soit solennellement reconnue par l'Islam de France (alors qu'elle existe déjà formellement dans les lois de la République Française !)

Les contreparties de la « concorde » Islam-République Française.

En échange de « l'allégeance » de l'Islam de France à la République, Gerald Darmanin veut assurer un financement important et garanti des organisations musulmanes religieuses et parareligieuses.
Ainsi face à une cette apparente « gallicanisation » de l'Islam de France, G. Darmanin est prêt à modifier la loi de 1905 [3]
pour, principalement :
– financer la construction de mosquées et lieux de cultes ;
– favoriser le financement des associations cultuelles ;
– faire assurer par l'Etat la formation des Imams ;
– aider à la création et au fonctionnement d'écoles, de collèges, de lycées, privés (que G. Darmanin appelle « libres »…) sous contrat ;
– permettre, pour les particuliers, des déductions d'impôts (anonymisées !) pour leurs dons aux association et organisations cultuelles.
Il propose de créer un « ministère des Cultes et de la Laïcité » pour remplacer l'Observatoire de la laïcité et pour « proposer une codification du droit des cultes et de la laïcité afin de rendre plus lisible l'ensemble des droits et des devoirs des personnes morales ou physiques, privées ou publiques ».
En voulant faire de tels « accommodements [dé]raisonnables » Gérald Darmanin est tout à fait dans la ligne du « mouvement des neutralistes », représenté en particulier par les responsables de l'Observatoire de la Laïcité et par Jean Baubérot. Une position qu'ils appellent la laïcité « concordataire ».
Cette « laïcité » a en effet été largement décrite dans le dernier livre de J. Baubérot, Les 7 laïcités. Ce dernier y liste toutes les exceptions que la République a acceptées, bon gré mal gré, au fil de l'Histoire et cherche à démontrer que puisque la République française se dit laïque et que ces exceptions perdurent, c'est qu'existerait un autre type de laïcité, la « laïcité concordataire »…
En aucune manière il n'explique que ces exceptions ont été accordées soit par désintérêt de ce qui pouvait se passer dans ces territoires au 19e siècle (Guyane, Nouvelle Calédonie, Polynésie, St Pierre-et-Miquelon, etc.), soit pour des raisons de besoin d'unité nationale dans un contexte historique très particulier (Alsace-Moselle en 1918).
Il en arrive alors à citer le président de l'Institut du droit local [alsacien] qui « se demande si l'opposition entre séparation et reconnaissance [des organisations religieuses] est pertinente ». Et qui déclare plus loin : « la situation qui prévaut en Alsace-Moselle, "loin d'être un legs du passé, pourrait bien être un outil d'avenir" ».
Et Jean Baubérot de conclure : « la laïcité ne pourrait-elle pas inclure l'idée [politique] d'une gymnastique intellectuelle articulant l'attachement à ses convictions propres et la capacité de prendre une certaine distance avec elles pour considérer l'autre avec empathie ? Ne serait-elle pas la recherche d'un équilibre des frustrations entre les différentes familles de pensée d'une société ? ». Puis, reprenant Le Clézio (Le Monde, 13 septembre 2014) : « Coexister, c'est comprendre ce qui peut offenser l'autre »…

Conclusion

Gérald Darmanin propose une solution d'un cynisme tranquille : Reconnaissons et finançons les constructions et activités religieuses musulmanes et modifions les lois pour que des filières à base religieuse (de la maternelle jusqu'à l'Université) voient le jour, donnons une responsabilité territoriale à des « imans de la République ». Grâce à cette manne financière, ce « clergé » musulman reconnaissant nous garantira la paix sociale dans cette population. Avantage annexe : ces lois s'appliquant bien évidemment à toutes les croyances et religions, les religions déjà en place pourront également largement en profiter.
Ainsi, dans sa proposition de modification de la Constitution, G. Darmanin n'évoque que la liberté de religion en affirmant que la laïcité offre la « liberté de pratiquer son culte et d'exprimer ses opinions religieuses en toute liberté ». Il exclut de fait la liberté de ne pas croire et oublie que la loi de 1905 protège la liberté de conscience. Enfin, il propose que l'État ou « les collectivités locales deviennent propriétaires de lieux de cultes postérieurs à la loi de 1905) » permettant ainsi le financement de ces derniers.
G. Darmanin croit que « faire parler l'argent » résoudra les problèmes actuels. Il refuse de considérer que c'est par la défense et par la promotion des valeurs de la République et de ses lois, par l'application de la laïcité, telle que la définit la loi de 1905, et par un dialogue social ouvert, volontariste et permanent que les problèmes actuels pourront petit à petit s'estomper. En fait, G. Darmanin ne fait pas confiance à la force de ce qu'est République mais croit à la force de l'argent.

G. Darmanin veut éviter un islam manipulé au prix du reniement de certains principes fondamentaux de la laïcité. Il aura, demain, l'Islam incontrôlé et une laïcité dévoyée. Et il aura un Tariq Ramadan, devenu Français, comme interlocuteur privilégié entre la République affaiblie et les associations cultuelles renforcées…

Michel Ferreboeuf et Agnès Perrin

[1] Proche de Nicolas Sarkozy, puis rallié à Xavier Bertrand, G. Darmanin est maire de Tourcoing et vice–président du Conseil régional du Nord–Pas de Calais.

[2] Sur cette question liée à l'idée qu'il faudrait instaurer un « Islam de France », on lira avec profit l'analyse de Gérard Delfau dans son dernier ouvrage La laïcité, défi du XXIe siècle, L'Harmattan, 2015, p. 157-159.

[3] La modification de la loi de 1905 ne pose pas de problème à G. Darmanin car, pour lui, la loi de 1905 n'a « rien d'un document sacré », un texte qui aurait déjà « connu treize modifications ». Il affirme donc que « La modifier une nouvelle fois, pour la renforcer, ne gênerait en aucune manière cette vieille dame qui ne demande qu'à épouser l'air du temps pour mieux imposer ses principes fondateurs »…