Débats laïques

Un nécessaire retour aux origines pour refonder l' École républicaine. Alain Azouvi

Alain Azouvi — 2023-03-13T11:29:30Z

Gérard Bouchet fait prendre conscience combien nous sommes loin aujourd'hui de la philosophie et des principes qui animaient les concepteurs de l'Ecole républicaine...

[**Lire la recension d'Alain Azouvi ci-dessous*]

En savoir plus sur le livre

L'acharnement thérapeutique des juges... (Recension de l'ouvrage par Alain Azouvi)

Alain Azouvi, Véronique Fournier — 2019-07-01T12:24:00Z

Les juges de la Cour d'appel de Paris, dans leur captation du cas de Vincent Lambert. Recension de l'ouvrage par Alain Azouvi.

Véronique FOURNIER- Puisqu'il faut bien mourir – La Découverte, 2015
Sur le modèle de ce qui se fait en Amérique du Nord depuis la fin des années 70, Véronique Fournier a créé en 2002, à Cochin, un Centre d'éthique clinique, le premier en France.
Son livre décrit et tire des enseignements, de 2004 à aujourd'hui, de dix cas de patients en fin de vie.

Elle a notamment mis au point, progressivement, une méthode d'approche et d'écoute reposant sur quelques fondamentaux :
– ne pas avoir de position a priori sur la question posée. Recevoir toute demande de façon accueillante.
– que le travail soit collégial et multidisciplinaire : son équipe est composée moitié de soignants, moitié de non-soignants : philosophes, sociologues, juristes, membres d'associations de patients, psychologues, psychanalystes. Outre la variété et la richesse des points de vue, cette approche permet aussi de rendre la société civile témoin de la difficulté des demandes faites à la médecine.
– pas de jugement en bien ou en mal. C'est la méthode qui est éthique.

D'où [**le message du livre*] : « porter une demande de mort, pour soi ou pour autrui, ne devrait plus être reçu a priori comme indigne ni insensé. Ce sont des demandes exceptionnelles, sans risque aucun de dérive » (19).
Carl, deux ans et demi, en état neurovégétatif l'état est dit « neurovégétatif » [1] depuis plusieurs mois après s'être noyé dans quelques dizaines de centimètres d'eau. On est en 2004, avant la loi Léonetti ; pour les équipes soignantes, l'interdit de tuer est absolu, où V. Fournier distingue au moins deux dimensions : une défense structurante des équipes de soins, indispensable à leur survie (27), et la responsabilité institutionnelle du chef de service, comptable du bon fonctionnement de son équipe (29), deux aspects qui, sur ce cas précis, heurtent de plein fouet la volonté des parents de laisser partir leur enfant. Dans ce genre de tensions dramatiques, la maturation de la décision s'étire sur des mois. La loi Léonetti ayant été votée (à l'unanimité) dans l'intervalle, « peut-on admettre que la qualification éthique d'un acte change d'un jour à l'autre, du simple fait d'une loi, alors qu'il s'agissait pour les parents de libérer leur fils ? » (32).

Finalement, Carl mourra d'une aggravation de son état que le médecin-chef a décidé de ne pas traiter. Plusieurs années après, la mère de Carl a écrit un livre, Laissez-le partir, tandis que Véronique Fournier revisitait le principe cardinal de la médecine : primum non nocere, concluant sur ce premier cas auquel son équipe fut confrontée : « j'ai compris qu'il nous fallait, nous médecins, admettre que lorsque nous ressentons comme malfaisant l'acte de tuer, c'est davantage nous-mêmes que nous protégeons que le malade » (35). Le refus est respectable, il est d'ailleurs reconnu au titre de la clause de conscience, mais il ne peut pas être avancé au nom du primum non nocere.

Un mois après la mort de Carl, la mère de Berivan contacte le Centre d'éthique. Ils sont kurdes, arrivés en France en 1982, leur fille avait trois ans. Jusqu'à dix ans, elle a vécu la vie d'une enfant comme les autres, heureuse, épanouie, puis elle devient victime de comportements étranges, qui s'aggravent. Diagnostic : maladie neurovégétative dégénérative, avec destruction progressive du cerveau.
Cela fait quatorze ans qu'elle est inconsciente et que ses parents se relaient à son chevet. Ils en sont arrivés au point où ils demandent qu'on libère Berivan. A ce moment-là, la loi Léonetti est passée : dorénavant, l'alimentation artificielle peut être considérée comme un traitement ; comme, par ailleurs, la loi dit aussi qu'on peut, en cas d'acharnement thérapeutique, arrêter tout traitement, cela vaut aussi pour cette alimentation. Mais le Centre est alors confronté à deux difficultés : d'une part, s'il est légal, l'arrêt d'alimentation reste mal accepté par les équipes de soins palliatifs ; d'autre part, on ne sait rien alors de ce qu'il se passe si on arrête d'alimenter une jeune femme, en pleine santé à part son encéphalite, et dont le cœur pouvait résister longtemps : combien de jours ? Quelles doses de sédatifs prescrire ? En France, personne n'avait d'expérience.

Se poursuit alors, pendant deux ans, le calvaire des parents de Berivan qui passent d'une équipe de soignants à l'autre, les premiers acceptant le geste définitif, remis en cause par les seconds. Ce sont là les limites (l'hypocrisie ?) de la loi de 2005, qui a autorisé l'arrêt d'alimentation et d'hydratation, mais interdit l'injection létale : un compromis, à nouveau, pas une vérité éthique.

Enfin, la décision est prise mais l'agonie de Berivan sera vue de manière très différente par sa mère et le médecin, la première, bouleversée, confiant à V. Fournier que l'arrêt de l'alimentation s'était traduit pour sa fille par une agonie très longue et très douloureuse ; le second, formel, estimant que Berivan n'avait pas souffert et que les symptômes observés étalent ceux, habituels, de toute agonie, laquelle « est rarement totalement paisible et agréable à regarder » (59).

De cette douloureuse épreuve, Véronique Fournier a tiré plusieurs conclusions : d'abord qu'« il y a actuellement un profond hiatus entre ce que beaucoup de nos concitoyens attendent de la médecine comme accompagnement à la mort, et ce que la médecine se sent capable d'apporter comme aide aux mourants. Petit à petit, la médecine a appris à se retirer… Mais, dans son ensemble, elle n'est pas prête à aider à l'évitement de l'agonie » (60). Ensuite, qu'il ne faut pas méconnaitre non plus les conséquences de ces choix collectifs pour ceux qui ont à les supporter. De ce point de vue, les soins palliatifs voient juste quand ils notent que la vraie difficulté n'est pas ceux qu'on accompagne vers la mort, mais ceux qui restent, les vivants, avec les souvenirs qu'ils garderont de l'agonie de leurs proches (61).

[**Alexandre, Achim, Andreï, Amina et Vincent Lambert aussi*]

Ce chapitre tente de cerner « ces états étranges appelés neurovégétatifs », au nombre de 1 500 à 1 700, en France. Deux termes les désignent, neurovégétatif et pauci-relationnel mais, en fait, affirme V. Fournier, personne ne sait très bien répondre à la question de ce que sont, très précisément, ces états. En principe, avec les patients dits en état neurovégétatif, aucune communication fiable n'est possible, tandis qu'avec ceux dits en état pauci-relationnel, il est possible de communiquer à minima.
Mais le distinguo est très théorique, car : 1- tous les cas de figure existent entre ces deux catégories. 2- dans l'une comme dans l'autre, on a établi des échelles de classement selon différents degrés de sévérité. 3- un même patient est souvent fluctuant d'un jour à l'autre. L'incertitude est d'autant plus handicapante que c'est la distinction entre les deux états qui fonde le pouvoir d'objectiver l'obstination déraisonnable, alors que la frontière entre eux est « poreuse, instable et incertaine » (79).

[**Conclusion de V. Fournier :*] « la différence (entre ces deux états) ne présente cliniquement aucun intérêt, voire elle est dangereuse. » Comment trancher alors ? En tenant compte de ce qu'ont expérimenté au chevet du patient ceux qui s'en sont occupés quotidiennement (81). Et nul débordement, V. Fournier en est convaincue, n'est à craindre : les demandes d'aide à mourir sont exceptionnelles ; elles concernent actuellement en France un ou deux patients par an.

Pour Germaine, atteinte de la maladie d'Alzheimer, c'est sa fille qui demande qu'on enlève la sonde qui nourrit sa mère. Refus des médecins. Intervention du Centre d'éthique, au mécontentement de l'équipe soignante qui, finalement, se rend sur l'argument patrimonial (sauver une ferme). De cette expérience, V. Fournier a tiré deux enseignements … :
– toujours rechercher la personne qui apparaît la plus « légitime » pour porter le meilleur intérêt du patient concerné (96).

– « il est frappant de voir combien l'inquiétude morale résiduelle est souvent inversement proportionnelle à la proximité vis-à-vis de ces histoires. Les plus proches sont les moins inquiets. Alors que lorsqu'on reste loin de la réalité concrète des choses de tous les jours … lorsqu'on ne raisonne qu'à partir de références morales et de principes éthiques éthérés, c'est là que le doute gagne » (98).

… et une question lancinante : est-ce vraiment une solution de laisser des personnes s'éteindre à petit feu ? Est-on si certains qu'elles n'en souffrent pas ?

Jeanne est née avec une micro-encéphalite lisse, c'est-à-dire avec un petit cerveau aux capacités limitées, et d'emblée c'est la médecine seule qui la fait vivre. Après quelques mois, ses parents demandent instamment qu'on arrête les soins : « la vie la plus digne pour ma petite fille sera la vie la plus courte. »

Dans un cas comme celui-ci, la réflexion du médecin s'articule autour de quatre points-clés : savoir si la médecine a participé à ce que l'enfant survive ; vérifier si l'enfant dépend ou non d'un traitement vital ; état neurologique attendu ; qualité de la relation qui parvient à se nouer ou non entre l'enfant et la famille. Les pédiatres sont d'autant plus accessibles à la demande des parents, quand elle persiste, qu'ils sentent l'ensemble de la famille en danger. A partir de là, le temps de la décision ne peut être que long, mais une grande partie de ce temps est incontournable, car il est indispensable à la lente maturation des choses. C'est ce qu'il s'est passé pour Jeanne, dont le médecin, après mure réflexion, a décidé de retirer la sonde qui l'alimentait et de l'accompagner à mourir sans souffrir. Mais, contrairement à celui de Germaine qui n'exprimait plus rien, Véronique Fournier ne peut oublier le regard de l'enfant « si bleu, doux, attentif, innocent. »

Avec Bernard et Michel, Véronique Fournier a franchi un seuil, celui de l'aide au suicide. Bernard souffrait d'une sclérose en plaques, « cette maladie neurologique dégénérative épouvantable, par laquelle on perd, petit à petit, toutes ses capacités musculaires jusqu'à devenir emmuré dans un corps devenu totalement inefficace, tout en gardant parfaitement intactes ses facultés intellectuelles. » Bientôt il ne pourrait plus se nourrir seul, on serait obligé de lui poser une sonde dans l'estomac, puis les muscles de la respiration se paralyseraient, il lui faudrait l'aide d'un respirateur artificiel. Pour Bernard, la limite était la pose de la sonde d'alimentation.

A ce stade, son médecin avait l'impression d'une instrumentalisation d'elle-même et de la loi : si Bernard refusait de s'alimenter, c'était sa liberté, mais elle ne voyait pas pourquoi ce serait à elle de l'accompagner avec des soins palliatifs, qui sont faits pour accompagner jusqu'à la mort des patients en fin de vie, pas pour les endormir et faire en sorte qu'ils puissent éviter par là de se confronter à la mort. Pour V. Fournier au contraire, décider du moment de sa fin, c'était sa façon à lui, Bernard, de reprendre un tant soit peu la main face à son destin.

C'est en définitive ce qu'il s'est passé : Bernard s'est nourri et a bu de moins en moins, tandis qu'on lui posait une perfusion pour le calmer et l'endormir. Le processus suivait son cours quand soudain, au sixième jour, il a repris ses esprits à l'horreur et à la douleur de son fils. Puis il est mort quelques jours plus tard, mais le mal était fait. L'erreur était médicale : le médecin avait bien administré les doses habituelles, mais sans se rendre compte qu'elles étaient adaptées aux soins palliatifs, à des personnes au bout de leur existence.

Michel, victime d'un locked-in syndrom après un AVC massif, était depuis plus de deux ans dans un état stable. La médecine l'avait sauvé, en espérant qu'il pourrait s'adapter à son nouvel état de tétraplégique (plus aucune activation de ses muscles tout en conservant toute sa tête). Ce ne fut pas le cas et pour lui aussi le suicide apparaissait comme la seule issue possible. Ce sont sa femme, ses filles, sa belle-sœur qui, pendant trois ans, se sont battues, ont donné à sa demande un écho public, travail ingrat, parfois entouré de suspicion, admirable aussi, grâce auquel, enfin, Michel a obtenu ce qu'il voulait.

De ces deux cas, Véronique Fournier a tiré plusieurs constats et conclusions :
– « culturellement, les médecins ont souvent du mal à faire suffisamment cas du consentement ou du non-consentement du patient, estimant qu'ils savent mieux que lui ce qui est bon pour lui. » « Ils n'aiment pas trop que les patients leur tiennent tête, alors que pour Bernard comme pour Michel, ce n'était pas aux médecins qu'ils tenaient tête, mais au destin et à la maladie » (135).

– elle a changé d'avis sur le suicide assisté, mais estime qu'« il faudrait absolument que les médecins soient parties prenantes du dispositif, pour plusieurs raisons : d'abord, il n'est pas si facile de ne pas rater son coup (cf. le rapport Sicard : si le gouvernement autorisait l'aide au suicide, il faudrait confier la procédure à l'institution soignante, pas à des associations comme en Suisse) ; ensuite, c'est ce que souhaitent les gens. En France, nous restons confiants dans la société pour organiser au mieux le bonheur de tous. … Nos concitoyens attendent des médecins qu'ils mettent leur art au service de la population, y compris pour mourir bien ».

Et elle conclut, comme précédemment, sur sa conviction que la demande ne risque aucunement de devenir massive. Pour souhaiter la mort, il faut vraiment être acculé (135, 136).

Exception aux cas rapportés par V. Fournier, celui du vieil homme cardiaque n'est pas douloureux. Il s'agit d'un homme, âgé, malade du cœur, qui va en mourir, le sait et l'accepte sans drame. Ce qui a intrigué Fournier, c'est ce mélange étrange d'acceptation de la mort et de refus d'en tirer les conséquences pratiques, notamment en matière de directives anticipées. Elle oublie, là, que jusqu'à la loi récente Claeys-Léonetti, ces directives n'étaient pas contraignantes, mais elle apporte aussi à l'appui de son commentaire des observations qui ne remettent pas en cause la justesse des directives, mais qui n'en font pas non plus la sorte de panacée qu'y voit l'ADMD : une enquête de son Centre a montré que, pour les vieux, « la survie passait par le fait de laisser le futur grand ouvert » (150), le point décisif étant le refus de « lier l'avenir » (155) ; et ce constat peut être élargi aux pays où elles existent depuis longtemps (Etats-Unis, Australie), et où elles ne sont utilisées que dans 10 % à 20 % des cas (158).

Elle voit à ces contradictions des raisons philosophiques : 1- « conçues comme un instrument au service de la liberté, elles sont vécues comme amoindrissant cette liberté ». 2- « la démarche consiste à prévoir le futur. Or, prévoir le futur vide celui-ci de son intérêt même. Le futur pour être futur doit rester porteur d'inconnu et d'espérance » (158). Autrement dit, les directives anticipées sont certainement un outil qu'il faut faire connaître mais elles ne sont pas l'alpha et l'oméga de la réponse des vivants à la crainte de la mort.

Ninon et Tonino, les affamés

Aux deux extrémités de la vie, on touche concrètement et très douloureusement aux limites de la loi Léonetti. Il existe des enfants pour lesquels l'issue la moins douloureuse serait la mort, mais chez qui l'arrêt des traitements de réanimation ne suffit pas à la faire advenir. Comment croire dans de tels cas, que priver son enfant de nourriture jusqu'à ce qu'il en meure puisse être vécu par des parents comme une mort naturelle ? Eux ne soufrent pas l'incertitude : si la situation de leur enfant est grave au point que les soignants abandonnent la partie, ils l'acceptent mais ils demandent alors qu'on l'aide à partir. Les médecins leur assurent qu'un arrêt d'alimentation, qui est permis par la loi, n'entraîne aucune souffrance, mais ils ne peuvent admettre que, la décision étant prise, on ne prenne pas les dispositions qui permettraient d'en finir sans attendre. « Des entretiens menés avec eux, il ressort avant tout que l'arrêt d'alimentation et d'hydratation n'a fait qu'aggraver leur sentiment de ne pas avoir réussi à protéger leur enfant contre l'adversité » (172).

La même difficulté, la même angoisse se retrouvent à l'autre bout de la vie. On connaît en gériatrie la très grande place des troubles de l'alimentation ; ceux de la déglutition en particulier font partie des symptômes de la dégénérescence liée au vieillissement. Ainsi, pour les grands vieillards, l'alimentation est tout sauf naturelle, elle a été transformée et technologisée. On peut vivre longtemps ainsi, mais quel sens cela a-t-il ? Les médecins sont alors confrontés à une « alternative diabolique » : mourir par étouffement ou laisser mourir de faim, personne n'osant prendre la décision de tout interrompre et d'accompagner à mourir.

V. Fournier n'a ni solutions, ni propositions : « je sais seulement que la question est énorme. Et qu'elle est aujourd'hui totalement occultée » (183).

Curieux chapitre que celui consacré à Laurent, « neurovégétatif ou pauci-relationnel », que V. Fournier, intitule Naissance d'un rituel. Après avoir tout au long des chapitres précédents montré et parfois critiqué la philosophie des soins palliatifs et les comportements qui en dérivent, elle en dresse ici le panégyrique : « l'accompagnement palliatif est un remarquable outil de ritualisation et de socialisation de la mort … presque plus intéressant par sa dimension sociale que par sa dimension strictement médicale. … La mort du patient devient un temps offert à la famille et aux proches. Un temps d'apprivoisement de la mort. » (197).

On peut même dire qu'elle revient sur ses prises de positions antérieures lorsqu'elle décrit les trois ingrédients d'un accompagnement à mourir « réussi » : d'abord, la non-violence des actes médicaux, c'est-à-dire le refus d'une injection létale, qui présente à ses yeux trois inconvénients : passage à l'acte ; actes trop brefs ; et relevant toujours du contrôle et du pouvoir de la technique et de la médecine. Ensuite, veiller à ce que le temps que dure l'attente de cette mort annoncée ne soit ni trop bref, ni trop long, ni trop maîtrisé. Beaucoup dépend enfin du contenu apporté aux quelques jours qui restent, là où se manifeste la quintessence du savoir-faire des soins palliatifs, dont les accompagnements prennent peu à peu la place d'un nouveau rituel de mort.

C'est ainsi qu'elle arrive à la conclusion que, au bout du compte, « peu importe que la demande soit euthanasique ou non. Le plus important réside dans la qualité de l'accompagnement … qu'on en vient, de fil en aiguille, à considérer comme une posture éthique en soi » (204).

[**L'homme du triathlon*]

Quarante-cinq ans, hyperactif, il venait de disputer le triathlon de New York quand ses jambes ont commencé à se dérober sous lui, à l'improviste : maladie de Charcot, ou sclérose latérale amyotrophique, qui empêche les muscles de fonctionner les uns après les autres. Irréversible, le malade, lucide, n'avait qu'une exigence : décider de sa fin par lui-même, avoir « une mort qui n'appartienne pas à la médecine ».

Le moment venu, l'équipe du Centre a constaté que, depuis quelques années, la plupart des médicaments autrefois disponibles en pharmacies de ville, susceptibles de plonger les patients dans un sommeil profond, avaient été progressivement retirés du marché, et que les médecins de ville étaient devenus les otages des pharmacies hospitalières via les réseaux de soins palliatifs (210). « Un médecin eut le courage de braver les soins palliatifs, et aussi celui de se procurer subrepticement des drogues interdites à la vente en ville » (213).

[**Epilogue*]

De ces expériences souvent douloureuses, parfois traumatisantes, Véronique Fournier, dont le point de vue a évolué en dix ans, a tiré plusieurs enseignements, la pensée, précise-t-elle, s'étant construite à plusieurs (223) :
– euthanasie : le mot est rejeté avec violence, comme s'il renvoyait à un état de barbarie, et pourtant il ne faut pas hésiter à l'utiliser, « ne pas se laisser enfermer dans des concepts et des principes, des définitions du bien et du mal, immuables, universelles et normatives. Il faut admettre que la société bouge et avec elle parfois certains de nos référents fondamentaux » (30).
– les progrès de la médecine sont tels qu'elle est capable aujourd'hui de maintenir artificiellement n'importe quelle vie, pendant un temps indéfini (28). La contrepartie de ces progrès magnifiques est que la mort ne vient plus toute seule. Dans bien des cas, il faut décider qu'elle survienne (226). Par exemple, la plupart des morts par défaillance cardiaque semblent désormais pouvoir être évitées et l'on se demande même parfois si l'on n'empêche pas les gens de mourir du fait de nos techniques. Et il n'est pas sûr que ce soit un bien, les perspectives à un âge avancé étant de mourir de cancer ou de dégénérescence neurocérébrale (141).

– la question à se poser : qu'est-ce qui honorerait le plus le patient en fin de vie ? (217). Et une partie de réponse : « tout faire pour aider à supporter l'épreuve et la rendre plus légère » (28).

– admettre la double impasse de la loi Léonetti : 1- l'arrêt d'alimentation et d'hydratation artificielles est irrecevable socialement ; logique techniquement, il est incompréhensible culturellement (229). 2- le principe de non-intention (« laisser mourir, oui, faire mourir, non »), louable in abstracto, n'est pas opératoire dans bon nombre de cas. Il faut donc abandonner cette distinction, et assumer ouvertement le fait que l'intervention médicale est vraiment que le patient meure. On ne peut pas continuer à die que l'on arrête les traitements et qu'on n'est pour rien dans la mort qui va arriver (230).

– cela assumé, il faut ensuite libérer la main des médecins, sans interdit : oui, ils ont l'intention que ce patient meure et c'est pour qu'il meure « bien ». Mais il ne suffit pas d'autoriser les médecins à endormir leurs patients. On ne meurt pas de dormir, y compris de la sédation profonde et continue. Si on finit par mourir, c'est en réalité parce qu'on a arrêté l'alimentation et l'hydratation (231). N'est-il pas hypocrite de considérer que la suspension d'un traitement vital relève du « laisser mourir » plutôt que du « faire mourir » ? (226). Libérer la main des médecins veut donc dire les autoriser … à accompagner la décision de retrait des traitements par une aide active à mourir. Il faut construire ensemble la mort, faire que les choses soient le plus adaptées possibles à ceux qui sont concernés, aider à ce que la mort devienne tolérable, apprivoisée, civilisée (232).

« Peut-être est-ce cela que nous, les soignants, devons à nos concitoyens en matière d'aide à mourir : écouter ce qu'ils ont à dire, pour s'ajuster au plus près au moment de l'échéance, y compris en ayant le courage d'un ultime geste si nécessaire, au bout de la médecine et de l'accompagnement, y compris palliatif, sans opposition entre l'une et l'autre démarche » (219). Quant au risque de dérive, il est franchement peu à craindre, tant est considérable la puissance des forces de vie (227).

Pour terminer, deux positions de Fournier plus hasardeuses, voire pour l'une d'elles carrément contestable :

– Les soignants sont les premiers à savoir que le statut de l'autonomie n'est pas le même pour le patient et pour eux. Le premier joue sa peau, le second un petit bout de son âme, guère plus.

Là, je ne suis pas d'accord : d'abord le patient ne joue pas sa peau puisqu'elle est déjà sacrifiée ; ensuite, il est très léger de ramener au sacrifice juste d'« un petit bout d'âme » la responsabilité prise de tuer quelqu'un, fût-ce simplement en hâtant sa mort.

– constater que « les situations dans lesquelles la mort ne vient pas … sont la contrepartie des progrès considérables qu'a faits la médecine » (235) est un fait. Cela entraîne-t-il, ipso facto, que « l'euthanasie doive être envisagée comme la contrepartie de ces progrès ? ». Sans que je sache dire pourquoi, le lien de cause à effet ne me semble pas couler de source.
Alain AZOUVI

Vincent Lambert, le chagrin et la honte - Libération

[1] quand les fonctions réflexes et instinctives continuent à fonctionner alors que le patient est sans conscience aucune.

Hommage à Guy Georges.

Alain Azouvi — 2018-02-06T07:37:34Z

"Enseignant convaincu que l'Ecole est la condition sine qua non de l'émancipation individuelle, Guy joue un rôle capital dans l'élaboration puis la mise au point du projet d'« Ecole fondamentale de la maternelle à la fin du collège"[...] "Sur la brèche jusqu'à la fin, sa philosophie était à la fois simple et d'une totale exigence..."

Guy Georges, notre ami, est décédé le 3 février 2018. Il nous avait envoyé, le 31 janvier, une note dénonçant le dernier en date des errements du parti socialiste en matière de laïcité.
Guy était né le 22 octobre 1928, à Biesles (Haute-Marne),

d'une mère gantière et d'un père ouvrier coutelier, meilleur ouvrier de France en 1937, une distinction dont son fils resta toute sa vie immensément fier.

Elève brillant … et turbulent, reçu premier du canton au certificat d'études, son instituteur, Monsieur Larcher, convainc ses parents de ne pas lui faire suivre la voie traditionnelle vers l'usine, mais de l'envoyer au cours complémentaire, qui peut ensuite le mener jusqu'à l'Ecole Normale ; de 1945 à 1949, Guy suit les cours de l'Ecole de Chaumont. A sa sortie, après un détachement à la Fédération des Œuvres Laïques du département où il anime l'UFOLEA (Education Artistique), il est nommé instituteur à Lanques, puis à Nogent où il enseigne le français, la musique, le dessin, et où il dirige l'Harmonie municipale.

Guy en effet n'est pas qu'instituteur ; il excelle en sport (champion de Champagne du 400 mètres haies, volleyeur, handballeur), en musique (clarinettiste amateur de haut niveau, chef d'un orchestre qu'il a mis sur pied à l'EN de Chaumont), en dessin aussi. Et comme toutes ses activités ne suffisent pas à combler son appétit de vie, s'étant lancé dans l'activité syndicale dès sa quatrième année à l'Ecole Normale, il exercera des responsabilités de niveau croissant au Syndicat National des Instituteurs (SNI) : en 1962, il est membre du Bureau départemental, chargé des jeunes ; de 1964 à 1970, il devient secrétaire général de la section de Haute-Marne, en demi-service d'enseignement.
Elu au Bureau national en 1969, chargé du secteur pédagogique, il y est détaché à plein temps à partir de 1970. En 1976, et jusqu'à sa retraite en 1983, il est le secrétaire général du Syndicat.
A peine a-t-il rendu son tablier que le gouvernement le sollicite pour entrer à la Commission Nationale Informatique et Libertés (CNIL) où il siège de 1984 à 1989 puis de 1992 à 1994. Il est Conseiller d'Etat en service extraordinaire de 1988 à 1992, membre, enfin, de la section du Travail du Conseil Economique et Social de 1994 à 1996.
Enseignant convaincu que l'Ecole est la condition sine qua non de l'émancipation individuelle, Guy joue un rôle capital dans l'élaboration puis la mise au point du projet d'« Ecole fondamentale de la maternelle à la fin du collège », adopté par le SNI en 1971 au Congrès de Nantes, complété en 1973 au Congrès de Pau et par les sessions d'études de 1972 et 1974. Une plaquette qu'il rédige avec Pierre Chevalier est diffusée à plus de 20 000 exemplaires. Pour la promotion du projet, il recueille l'avis de personnalités dont trois Prix Nobel, Alfred Kastler, René Cassin, François Jacob.
A partir de 1959, pendant la guerre d'Algérie, il avait animé le Comité départemental de lutte pour la défense des libertés qui rassemblait des partis de gauche, les organisations syndicales du département, et des associations comme la Ligue des Droits de l'Homme. Il tira de cette expérience une conviction profondément enracinée : l'unité est possible sous réserve de précautions.

Syndicaliste, il est convaincu que l'unité syndicale doit être systématiquement recherchée, mais qu'elle ne peut être atteinte que sous la stricte condition d'une indépendance absolue vis-à-vis de tout parti politique. Face aux refus de la CGT et de la CGT-FO, il est le principal rédacteur d'un appel à l'unité cosigné par la Fédération Autonome des Syndicats de Police, le Syndicat National Unifié des Impôts, la Fédération Générale des Syndicats de salariés des Organisations Professionnelles de l'Agriculture et de l'Industrie agro-alimentaire et le Syndicat National des Journalistes.
Ces efforts ne déboucheront pas. Au niveau européen en revanche, il parviendra à fédérer, au sein du Comité Syndical Européen de l'Education (CSEE), les 58 organisations syndicales européennes affiliées aux trois internationales d'enseignants : Confédération Mondiale des Organisations de la Profession Enseignante (CMOPE), Syndicat Professionnel International de l'Enseignement (SPIE), Confédération Mondiale du Travail, chrétienne (CMT). Le CSEE sera reconnu par la Commission Européenne et la Confédération Européenne des Syndicats.

Ce talent de négociateur et de conciliateur hors pair, il sera demandé en 1984 à Guy de l'exercer comme président du Comité de Coordination des Œuvres Mutualistes et Coopératives de l'Education Nationale (C.COM.CEN), créé par Denis Forestier pour éviter que, dans leur fonctionnement courant, les structures créées par le SNI et ses militants (MAIF, CASDEN, MGEN, MRIFEN, CAMIF) n'empiètent les unes sur les autres. Très vite, le C.COM.CEN, conçu au départ pour servir de bureau de liaison et de conciliation entre les « cinq éléphants », s'étend à une quarantaine d'organisations.

Au sein de ce Comité, James Marangé avait lancé Solidarité Laïque en l'ouvrant à des organismes sans relations avec l'enseignement, tels que la CGT-FO ou le Grand Orient. Il reviendra à Guy d'en faire la grosse ONG qu'elle est devenue, sous l'impulsion notamment d'Yves Nicolas, futur président de la Compagnie nationale des commissaires aux comptes. Cette association qui « végétait un peu, qui cherchait sa place, d'un seul coup, Nicolas l'a fait basculer dans le professionnalisme. » Solidarité Laïque intervient aujourd'hui principalement dans l'aide à l'installation de structures scolaires dans des pays du Tiers Monde.
Autres activités internationales : en 1980, le SNI co-organise à Tel-Aviv un séminaire contre le racisme, l'antisémitisme et les violations des droits de l'homme ; Guy y présente la résolution finale. En 1981, il organise à Tunis, en collaboration avec le Syndicat des ensei-gnants tunisiens, un colloque pour la paix au Proche-Orient. En 1982, il est invité à Hiroshima à une Conférence mondiale sur le désarmement organisée par le NIKIOSO, principal syndicat des enseignants japonais. Dans cette période encore, le SNI-PEGC manifeste son ferme soutien aux syndicalistes en butte à la répression, Solidarnosc bien sûr, ou encore le secrétaire général du syndicat des enseignants d'Uruguay.

Au total, du début à la fin, ce fut une vie pleine, une vie de lutteur : en 2010 encore, Guy est le concepteur, l'initiateur et le coordonnateur national de l'opération Aux Arbres, Ci-toyens, incitant chaque commune à planter un arbre de la laïcité. En 2012, quand il estime sa mission accomplie, le relais étant pris par les DDEN, près de 1 000 arbres ont été plantés dans 70 départements.
Il connaissait la déception, pas le découragement, même face aux reniements les plus douloureux, tel celui du PS au pouvoir en 1981 qui, après avoir élaboré de son côté un projet d'école émancipatrice, Libérer l'Ecole, très proche de celui de l'Ecole fondamentale, ne lui donna pas suite une fois au gouvernement. A l'évocation de ce renoncement, il y avait chez Guy de la colère et de la frustration mais pas d'amertume, au moins apparente.
Sur la brèche jusqu'à la fin, sa philosophie était à la fois simple et d'une totale exigence : cent fois sur le métier remettez votre ouvrage.
Guy était une belle personne. Fidèles à sa mémoire, nous ferons de notre mieux pour suivre son exemple.

Alain Azouvi

Ouvrages : L'Ecole fondamentale, Sudel, 1973 – La formation des maîtres, ESF, 1973 – Pour qu'il soit encore temps, Sudel, 1977 – Les Chemins de l'école, Plon, 1991 – Chronique (aigre-douce) d'un hussard de la République, Romillat, 2002 – Laïcité, pierre angulaire de la République ou faux-nez ? A l'Orient, 2005 – La bataille de la laïcité 1944-2004. De la République « une et indivisible » au commu-nautarisme, Sudel, Les Cahiers du centre fédéral Henri Aigueperse, 2008 – Le Guide pratique de la licité : une clarification par le concret, Fondation Jean Jaurès, 2011 – I majuscule comme Instituteur, Bruno Leprince, 2011 – La guerre scolaire (avec Alain Azouvi), Max Milo, 2015

Didier Leschi sait de quoi il parle

Alain Azouvi — 2017-02-28T20:16:00Z

« Processus historique long, Misère du monde musulman, vrai et faux chantiers »

Didier Leschi sait de quoi il parle : de 2004 à 2008, chef du Bureau central des cultes au ministère de l'Intérieur, préfet délégué à l'égalité des chances, en poste à Bobigny (2013-2015), aujourd'hui directeur général de l'Office Français de l'Immigration et de l'Intégration (OFII), il connaît de l'intérieur les ressorts des religions, leurs non-dits, leurs faiblesses, leurs ambigüités.
Un peu sur le modèle des entrées multiples de La laïcité au quotidien coécrit avec Régis Debray, il décline dans son dernier ouvrage douze « misères » de l'islam de France qui viennent percuter « la misère de l'exception française », notre pays ayant en effet cette particularité qui, étant unique lui est parfois reproché, d'avoir élaboré un mode d'organisation sociale qui a permis la coexistence à égalité et pacifiquement depuis plus d'un siècle des diverses chrétientés, catholique et protestantes, mais aussi orthodoxe, arménienne, assyro-chaldéenne et copte, avec le bouddhisme, « le monde juif le plus important de l'Union européenne », divers cultes et cultures musulmans, aux côtés bien sûr des agnostiques et des athées.

La laïcité française s'inscrit dans un processus historique long

L'un des apports majeurs du livre tient au parti de resituer dans l'histoire longue les enjeux et combats de notre laïcité, qui ne peuvent en effet se comprendre qu'à cette aune. Indéniablement, difficultés et problèmes il y a, mais ces derniers sont d'autant plus exacerbés que l'on oublie le temps long de notre construction juridique, qui s'est accompagnée de contraintes, voire parfois de violences : « si la mémoire et la conscience de cette histoire de longue durée étaient plus vives, elles permettraient de relativiser les efforts aujourd'hui demandés à la fraction du monde musulman qui considère comme non négociable la manifestation la plus ostensible de sa foi. »

C'est la Révolution qui a lancé le mouvement d'émancipation contre l'emprise de la catholicité d'Ancien Régime : loi du 20 septembre 1792 laïcisant l'état-civil, c'est-à-dire abandonnant l'enregistrement d'un sacrement (baptême) au profit d'une volonté personnelle de déclaration ; loi du 27 septembre accordant aux juifs l'accès à la pleine citoyenneté, découplant l'identité religieuse de la citoyenneté civile.
Un siècle plus tard, la Troisième République en a retrouvé l'élan :
27 février 1880 : exclusion des ecclésiastiques du Conseil supérieur de l'enseignement public
17 mars : restriction des libertés de l'enseignement supérieur privé
8 juillet : suppression de l'aumônerie militaire catholique
12 juillet : suppression du repos dominical, réinstauré en 1906 après la catastrophe de Courrières
14 novembre 1881 : abolition du caractère confessionnel des cimetières
1878-1891 : laïcisation progressive des hôpitaux de Paris
27 juillet 1884 : rétablissement du divorce
14 août 1884 : suppression des prières publiques à la rentrée des Chambres
15 novembre 1887 : liberté des funérailles
15 juillet 1889 : obligation faite aux ecclésiastiques d'effectuer un service militaire d'un an
14 décembre 1900 : suppression de la messe du Saint-Esprit à la rentrée des cours et des tribunaux
11 novembre 1903 puis 1er janvier 1904 : suppression des religieuses infirmières dans les hôpitaux militaires
1er avril 1904 : enlèvement du crucifix des prétoires des tribunaux
28 décembre 1904 : fin du monopole d'inhumation des fabriques religieuses
… pour ne rien dire des lois de 1882 et 1886 sur l'école publique gratuite et laïque, et de celle, de séparation des Eglises et de l'Etat, du 9 décembre 1905.
Il est bon et juste que Leschi ait introduit son travail par le rappel du socle de notre civilisation, car c'est à lui que doivent s'adapter les nouveaux venus, pas l'inverse. Sur cette base, il peut dévoiler les supercheries de l'islamophobie (chapitre 9), du postcolonial (chapitre 10), ou encore du « mimétique », comparaison et compétition victimaires malsaines des musulmans vis-à-vis des juifs (à noter une remarque pertinente contre la CNCDH qui s'offusque de l'islamophobie latente de la société française tout en recensant, en 2015, 806 actes antisémites contre 429 antimusulmans, ce qui, rapporté aux populations concernées, aurait dû l'inciter à des commentaires plus nuancés !).

Misères du monde musulman

Autre misère propre à l'islam, celle du monde musulman lui-même. Le constat est banal : ce monde est à feu et à sang et il exporte sa violence qui ne peut se combattre seulement par la police et le droit : « l'enjeu relève fondamentalement des armes de l'esprit que doivent forger en premier lieu les intellectuels musulmans. » A cet égard, le « programme » imaginé par Jacques Berque d'une France foyer d'un islam des Lumières n'a pas reçu le moindre commencement d'exécution car il n'a pas trouvé « ses intellectuels, ses militants, ses révolutionnaires » capables de relever ce défi. De plus, précise Leschi, il faut aussi s'entendre sur ce que, en la matière, on appelle « intellectuel musulman », car ceux que l'on dit tels -et leurs compétences ni leur sincérité ne sont évidemment en cause- parlent en réalité de l'extérieur de leur communauté, alors que, insiste l'auteur, ils ne peuvent être crédibles que s'ils sont croyants et qu'ils le montrent. Les chantiers à investir ne manquent pas, à commencer par celui de l'« envoilement », dont il nous est rappelé qu'il fut précédé au début des années 80, dans la banlieue lyonnaise, par des conflits sur le maillot de bain pour les filles, jusqu'à obliger les autorités à déployer un service d'ordre aux abords des piscines municipales.
Ici, cependant, une réserve : si l'on ne peut qu'être d'accord avec le constat que « le rapport au féminin est devenu le nœud gordien du monde musulman », et que « la bataille essentielle contre un support aussi idéologique n'est pas de l'ordre du droit », la solution avancée, « tant qu'il n'y aura pas de femmes imams … » ne résout pas les problèmes posés hic et nunc. Leschi en appelle, là encore, à « la mobilisation des intellectuels, à la création d'instituts, de séminaires, de mosquées, de cercles libéraux », toutes préconisations parfaitement pertinentes mais qui ne disent rien sur les armes et modalités d'un combat à mener en urgence.

Vrais et faux chantiers

Dans Misère des mosquées, Misère des imams (chap. 12), justice est faite aussi de la plainte récurrente sur l'insuffisance des lieux de culte. Ce fut vrai, ce ne l'est plus : à la fin des années 90, on recensait 1 600 mosquées et salles de prière gérées par des associations ; en 2016, entre 2 700 et 3 000, soit sur la période un lieu ouvert chaque semaine. Leschi rappelle ici les facilités accordées aux religions pour la construction de nouveaux lieux de culte : baux emphytéotiques (dus, on l'apprend au passage, non à un accord entre Blum et le cardinal Verdier mais à une initiative, en 1932, de Henri Sellier, maire de Suresnes) ; subventionnement des parties non cultuelles ; garanties d'emprunts.
Pour autant, les financements étrangers existent : d'Algérie qui, au début des années 80 et avec la complicité au moins passive des pouvoirs publics, a mis la main sur la Mosquée de Paris ; du Maroc ; de Turquie. Dominique de Villepîn, en 2005, en créant la Fondation des œuvres de l'islam de France, a tenté de clarifier la procédure de financement des lieux de culte. Dix ans plus tard, minée par les rivalités nationales, la Fondation s'est révélée inopérante et a été dissoute. Vient de lui être substituée une nouvelle Fondation, présidée cette fois par un non-musulman (Chevènement), une procédure apparemment étrange, et contestée, mais que Leschi défend mordicus au regard du fiasco qui a précédé.
Autre grand chantier, la formation des ministres du culte. Tous les grands cultes présents en France disposent de structures à cette fin : les catholiques depuis la création dans chaque diocèse en 1790 de séminaires préparant à l'entrée dans les ordres ; les protestants depuis le début du 19ème siècle ; les juifs, depuis la création, par arrêté ministériel du 29 août 1829 d'une école dédiée. Pour les musulmans, le financement bute là encore sur les positions acquises, rentes de fait : ouvrir des perspectives de carrière aux jeunes imams coûte évidemment plus cher que des ministres du culte financés par l'étranger. Quant aux revenus tirés du halal, que se partagent les trois grandes mosquées de Paris, Evry et Lyon, ils restent totalement privatisés. D'où la suggestion que l'Etat impose que l'agrément soit dorénavant accordé par une association cultuelle nationale, en contrepartie de quoi « les abattoirs s'acquitteraient d'une contribution volontaire assise sur le tonnage de viande abattue. »
Dernière misère, celle de l'islam consulaire, c'est-à-dire ces responsables musulmans financés par, et donc suivant en France les consignes de leurs pays d'origine, Algérie, Maroc, Turquie. Ne faudrait-il pas ici, propose Leschi, s'inspirer du questionnaire soumis par Napoléon, en 1806-1807, au Grand Sanhédrin ?
En tout cas, il faut bouger : d'une part, les attentats et assassinats de 2015-2016 sont sans « équivalent depuis les épisodes sanglants de 16ème siècle entre catholiques et huguenots », d'autre part tout se passe comme si, pour l'islam de France, « ces drames terribles, qui touchent les musulmans vivant en France (…), mais qui atteignent aussi l'ensemble de la population et le pays tout entier, n'arrivaient pas pour lui à faire évènement. »

Alain Azouvi, le 28-02-2017

La guerre scolaire- Guy Georges et Alain Azouvi

Alain Azouvi, Guy Georges — 2016-12-31T17:14:00Z

"17% des élèves fréquente un établissement scolaire privé. 7 milliards d'euros sont votés tous les ans pour ces écoles, provenant des impôts de tous. En 2013, 487 communes n'ont que des écoles privées, méprisant ainsi le libre choix des familles et les lois de la République."

La guerre scolaire, celle que livre l'Église catholique à l'enseignement public, depuis le XIXe, n'intéresse plus beaucoup aujourd'hui la grande presse, ni les historiens de l'éducation.

Plus grave, les défenseurs de l'enseignement privé catholique trouvent de nombreux relais chez les dirigeants politiques, quand ils défendent les privilèges d'une école de classe, au détriment de l'école de tous. Aussi il faut remercier Guy Georges, grand syndicaliste enseignant, et Alain Azouvi, économiste, de rétablir la vérité historique, d'expliciter les techniques de dénigrement de l'école laïque utilisées par ses adversaires, et de montrer comment, depuis 1945, par un enchaînement de lois favorables à l'enseignement privé confessionnel, l'école de la République, a dû céder du terrain, au risque que s'accroisse la division sociale au sein de la nation. Refaisons avec eux le chemin, pour mieux comprendre les enjeux du présent.

Trois révolutions ont jalonné, au XIXe siècle, l'affrontement entre les Républicains, militants de l'école publique, et l'Église catholique : 1830, 1848 et 1871. A chaque fois il y a alliance des intellectuels libéraux, qui reprennent les idées de 1789, et du peuple, qui est confronté à la misère et poussé à la révolte. A chaque fois les Républicains perdent la partie et les monarchistes ou les bonapartistes, alliés à l'Église, imposent l'ordre moral et la toute-puissance de l'enseignement privé confessionnel. Victor Hugo dénonce avec force le "Parti clérical". En 1850, au lendemain de l'élection de Louis Napoléon Bonaparte à la tête de l'éphémère Seconde République, l'Église tient sa revanche et elle fait voter la loi Falloux, qui livre l'enseignement laïque et les enseignants à la tutelle cléricale pendant 30 ans. « Dieu dans l'éducation. Le pape à la tête de l'Église. L'Église à la tête de la civilisation », proclame le comte Alfred de Falloux, nouveau ministre de l'Instruction publique.

Après cette période sombre s'ouvre, enfin, la III° République : les lois Ferry – Goblet, entre 1879 et 1886, instituent l'enseignement gratuit, obligatoire et laïque, et ils confient l'école aux "Hussards de la République". Contrairement à la IV° et à la V° République, la III° République tiendra bon sur ses principes républicains et universalistes.Retour ligne automatique
Mais la guerre efface tout. En 1940, l'État Français sonne le glas de la République et le parti clérical s'épanouit avec la proclamation de "l'Unité morale", déclarée par Pétain. L'enseignement privé exerce à nouveau sa domination sur l'école publique. Après la guerre, les subventions à l'enseignement confessionnel, déjà importantes, sont renforcées par les lois Marie et Barangé. Rien n'arrête l'avidité du parti clérical qui, en 1959, fait adopter la loi Debré malgré la pétition qui a recueilli 11 millions de signatures représentant plus de la moitié du corps électoral.

Cette loi fracture l'unité et l'indivisibilité de la République. Alors que les élus républicains auraient dû réagir, ils paraissent s'être endormis sur les lauriers de la loi de 1905. Force est de le constater, la gauche au pouvoir ne remet jamais en cause les lois anti laïques adoptées par la droite. Elle les aggrave, même parfois, comme c'est le cas aujourd'hui à propos de la loi Carle. Pour saper l'école publique, l'activisme clérical s'appuie sur les plus hauts dirigeants de l'État, tel Valéry Giscard d'Estaing qui voulait réduire de 50% la population scolaire de l'enseignement public, ou encore Nicolas Sarkozy, qui a asphyxié le fonctionnement de l'Éducation Nationale en réduisant les moyens (fermeture de 80000 postes, suppression des IUFM et des RASED). Cette guerre que mène sans relâche l'Église aboutit dans certaines régions à l'exclusion de l'école de tous : 487 communes, essentiellement dans l'Ouest, sont dépourvues d'école publique, alors qu'il y a une école privée. Où est la liberté de choix si chère à l'Église ? Pourtant la Constitution affirme que "l'organisation de l'enseignement public gratuit et laïque à tous les degrés est un devoir de l'État".

Aujourd'hui, l'Église gère 7354 établissements scolaires, qui perçoivent de l'argent de l'impôt de tous les contribuables, soit près de 7 milliards € par an. Il est temps de revenir aux fondamentaux en citant Jaurès, pour qui l'école n'est pas un lieu d'enfermement : « L'école ne continue pas la vie des familles, elle inaugure et prépare la vie des sociétés, disait-il dès 1886 ». Il est temps de dénoncer le bourrage de crâne des adversaires , selon lesquels : « La laïcité serait une machine de guerre contre la religion », ou encore, autre contre vérité, « La loi de 1905 serait inadaptée du fait de la présence de l'Islam, elle devrait être amendée ». Au cœur du conflit, il y a la volonté de restreindre la liberté de conscience à la seule liberté de religion. C'est ce que Sarkozy voulait faire en installant les « Conférences départementales des libertés religieuses », dont les non-croyants étaient exclus. Les Républicains et, en particulier nos élus, prennent-ils conscience que la laïcité est un combat permanent ?

Depuis 1966 j'ai fait partie de la FEN dans le courant UID (Unité, Indépendance et Démocratie). Les querelles de tendances, notamment avec UA (Unité et Action) ont été préjudiciables à l'école laïque. Nos adversaires UA me paraissaient plus préoccupés par leurs revendications corporatistes et élitistes que par le devenir démocratique du système éducatif. J'ai participé à tous les combats pour assurer la promotion de l'école de tous. Le projet syndical de démocratisation de l'école a été proposé aux politiques, malheureusement il n'a pas souvent trouvé un écho favorable. J'ai même entendu un représentant du pouvoir dire que nous étions trop nombreux à l'Éducation Nationale pour envisager une réforme et une revalorisation des personnels.

La reconquête laïque sera longue. Les incantations ne suffisent pas, le Serment de Vincennes est toujours d'actualité. Le Parti clérical entend protéger ses acquis, fort du retrait de la loi Savary contre laquelle s'était mobilisé un million de manifestants et du succès des manifestations contre le mariage pour tous. Il n'est pas question pour les laïques de baisser les bras. Ils doivent s'investir dans la mise en œuvre des avancées permises par l'actuel Gouvernement. En effet, l'espoir réside dans la loi d'Orientation et de Programmation pour la Refondation de l'école lancée, en 2013, par Vincent Peillon et poursuivie avec courage et obstination par Najat Vallaud-Belkacem, même si elle heurte les conservatismes cléricaux et ultralibéraux. Cette loi réjouit le syndicaliste que je suis resté, car c'est la première fois que les élèves de maternelle suivent un cycle d'enseignement à part entière, alors que l'ancien ministre Darcos s'en moquait et aggravait les conditions de travail des enseignants. C'est la première fois que l'école et le collège vont pouvoir communiquer grâce à un « Conseil école-collège » qui va faciliter le parcours de la réussite scolaire de l'élève. C'est la première fois que les élèves de 6 à 16 ans à la rentrée 2016 auront accès au socle commun de connaissances, de compétences et de culture qui constitue la base des enseignements de l'école élémentaire et du collège. C'est la première fois que les horaires de classe sont adaptés aux capacités d'apprentissages des élèves. C'est la première fois qu'avec l'appui de l'État les communes peuvent proposer des activités péri-éducatives aux enfants. C'est la première fois que les programmes donnent plus de liberté aux enseignants pour atteindre des objectifs suscitant l'intérêt des élèves, sur de véritables enjeux intellectuels, riches de sens et de progrès. C'est la première fois que des « réservistes », nouveaux ῝Hussards de la République῞ issus de la société civile, soutiennent l'école publique.

En quatre ans la priorité à la démocratisation de l'école publique a été menée en concertation avec les partenaires ; elle est appliquée avec méthode, rigueur et avec une exigence de qualité. Le nombre des élèves « décrocheurs » a nettement reculé. C'est un signe que la Refondation porte ses fruits.

Aussi, le futur ne doit plus effacer le passé ; les conquêtes de l'école laïque doivent être préservées et développées. L'élection présidentielle de 2017 ne doit pas entraver la démocratisation de l'école publique si chère à Jean Zay. Retour ligne automatique
C'est à cette conclusion, ou plutôt à cette conviction, que nous conduit la lecture de l'ouvrage indispensable et passionnant de Guy Georges et Alain Azouvi.

La laïcité élastique du journal Le Monde des Religions Page 1/2

Alain Azouvi — 2016-10-26T06:24:00Z

On est en droit de se demander si Le Monde des religions, l'un des titres du Groupe Le Monde, ne capitalise pas sur un titre prestigieux, legs d'un fondateur mythique, pour faire passer en contrebande des dossiers délibérément biaisés.

C'est en tout cas l'impression qui ressort de la lecture du dernier en date, « Religions et Laïcité », paru dans la livraison de mai-juin, et qui a tout du pâté d'alouette : en regard de textes factuels (sur la progression de l'incroyance ; sur les conversions) visant à donner l'illusion que des points de vue contradictoires se sont exprimés, s'affirme une ligne générale délibérément orientée (textes de Virginie Larousse et Eric Vinson ; entretien avec Chantal Delsol et Jean Baubérot) au point qu'on en vient à se demander, tant abondent erreurs et contre-vérités, si les intervenants, aussi recommandables que soient leurs titres et fonctions, savent vraiment de quoi ils parlent, s'ils ne mettent pas leurs passions avant la réflexion.

Dans un entretien récent avec Aude Lancelin (L'Obs du 28 avril), Elisabeth Roudinesco impute à la ‘nouvelle philosophie' « l'effondrement de la pensée complexe » et la prévalence désormais de l'opinion contre le savoir. Elle voit juste ; en matière de laïcité notamment, son constat se vérifie à tous les niveaux. Un exemple entre cent : rendant compte de La laïcité pour les nuls de Nicolas Cadène (Libération du 10 mai), le journaliste Franz Durupt écrit sans malice que « deux conceptions nourrissent le grand débat qui agite les gauches laïques : celle selon laquelle la laïcité est une arme d'émancipation contre l'emprise des religions et doit donc être employée pour les contrôler ou les éradiquer (sic), et celle selon laquelle la laïcité doit permettre la cohabitation de toutes les religions, en laissant à chacune le droit d'exister dans l'espace public. » L'opinion contre le savoir.

Plus grave, on le vérifie aussi à la lecture du dossier « Religions et Laïcité », paru dans Le Monde des religions de mai-juin 2016, qui offre en une trentaine de pages un concentré d'approximations, quand ce ne sont pas des contre-vérités 1. Il va de soi que tous les contributeurs ne sont pas à loger à la même enseigne, mais la ligne générale du dossier est bien celle-là, sommaire, expéditive, faite d'a priori et de confusionnisme intellectuel.

Passe encore que l'éditorial de Virginie Larousse fasse dans l'humour (« Querelles de clocher », c'est le titre). C'est qu'elle n'a pas encore bien pris conscience que, rien qu'en Europe, depuis 2005, plusieurs centaines de personnes ont été massacrées pour avoir simplement vécues selon les normes et critères de leur clocher précisément, c'est-à-dire de liberté individuelle, inoffensive à quiconque, héritée de luttes séculaires contre l'emprise ecclésiastique.

Mais comment comprendre qu'Eric Vison (article Orgueil et préjugés), docteur en science politique, enseignant le fait religieux et laïque à l'Ecole de journalisme de Sciences Po, dont l'association Enquête a été agréée par l'Education Nationale, puis distinguée par une mention spéciale lors de la remise du premier prix de la laïcité de la République française le 9 décembre dernier, relativise la filiation communément admise entre les Lumières et la laïcité française, sous l'argument que « les Lumières sont loin d'être antireligieuses » ?

Le contresens avec les grands principes de « notre laïcité publique » est si complet qu'on est amené à se demander si M. Vinson sait vraiment de quoi il parle, s'il a vraiment lu la loi du 9 décembre 1905, ne serait-ce que la première phrase de l'article [1]
. D'ailleurs, il ne sait pas non plus que Séparation des Eglises et de l'Etat ne signifie pas, et n'a jamais signifié, ignorance et encore moins brimades des religions. Oui, en effet, comme il l'écrit, « la ‘séparation' ne veut pas dire ‘cloisonnement' » ; tout laïque le sait et l'on s'étonne qu'il y insiste tant c'est un fait d'évidence. L'opinion contre le savoir.

… A moins qu'il n'ait en tête les régimes, qui se disaient laïques, des pays qui se disaient du socialisme réellement existant, où en effet la répression des religions était de mise. Hypothèse outrancière ? En tout cas, elle résonne avec l'hommage appuyé qu'il rend à « l'éminent expert » Jean Baubérot, ainsi qu'à la conception de la laïcité de celui-ci, fort élastique puisque, dans son dernier ouvrage, il n'en dénombre pas moins de sept types. Autant dire la laïcité-auberge espagnole, où chacun apporte son manger.
On voit bien, dans cette filiation, comment M. Vinson, prenant la forme pour le fond, peut être amené à considérer que la laïcité-1905 est un leurre en quelque sorte, qu'elle est battue en brèche, donc remise en cause y compris dans ses fondements, tant par les legs historiques.

(l'Alsace-Moselle au premier chef) que par ceux qui prônent l'abolition des religions (îl en existe). Puisque tout est dans tout, autant faire dire à la laïcité des pères fondateurs ce qu'elle ne dit pas. Et tant pis si, au final, on nage en pleine contradiction ; tant pis si, d'un côté (article Heureux comme Dieu en France ? toujours d'Eric Vinson), les références de l'auteur sont résolument unilatérales [2], de l'autre qu'il puisse conclure du même souffle : « Notre pays n'est-il pas maintenant celui qui, en Europe, compte le plus de juifs, de musulmans, de bouddhistes, de ‘sans religion' et d'athées ? La preuve du succès, au final, de son étrange laïcité ? » Comprenne qui pourra.
Comment admettre, aussi, que Chantal Delsol, philosophe, membre de l'Académie des Sciences morales et politiques, affirme tranquillement que « la laïcité constitue un parti pris d'athéisme », et qu'« il existe en France une haine de la religion » ? Drôle de haine, soit dit en passant, dans un pays où 20 % du budget de l'Education Nationale va à l'enseignement privé, catholique à plus de 90 % !

A ce niveau de condamnation péremptoire et sans appel, de deux choses l'une : soit Madame Delsol n'a pas elle non plus pris la peine de s'informer sur le contenu de la loi de 1905 [3], soit, tout bêtement, son agenda n'est pas laïque-républicain. Elle aspire au rétablissement de l'Eglise dans son rôle séculaire de guide des consciences et de défenseur de valeurs -qu'elle mélange d'ailleurs opportunément : « nous avons démoli le patriotisme et la religion par la dérision. » A l'entendre, donc, patriotisme et religions seraient, sans changement depuis le 15ème siècle, consubstantiels l'un à l'autre. Il ne lui vient apparemment pas à l'idée qu'on puisse être à la fois excellent patriote et excellent athée.

Lire le suite... La laïcité élastique du journal Le Monde des Religions Page 2/2

[1] Sept articles : Enquête sur les Français et les (in)croyances ; La laïcité à la française : orgueil et préjugés ; Paradoxes laïcs (sic) : heureux comme Dieu en France ? ; « Les Français indifférents aux religions sont plus nombreux que les athées », entretien avec Pierre Bréchon ; Conversions religieuses. Paroles de convertis ; Religion, laïcité et identité française : débat avec Chantal Delsol et Jean Baubérot ; Regard philosophique : André Comte-Sponville. Quatre « Encadrés » (on dit Focus aujourd'hui).

[2] Samuel Grzybowski : sur 40 pays visités, « la France est le seul à considérer - de fait - l'athéisme comme la norme. » Stéphanie Hennette-Vauchez et Vincent Valentin : « la présence de la religion est désormais jugée insupportable » (Libération du 28 novembre 2014) Pierre Tévanian : « aujourd'hui l'athéisme et le combat antireligieux peuvent être considérés comme l'opium du peuple de gauche. »
Quant à Raphaël Liogier, il s'élève contre la distinction couramment faite entre les ‘bonnes religions', parmi lesquelles « le bouddhisme dont l'image publique est si positive qu'on nie sa nature religieuse », et les ‘mauvaises religions' que « sont les ‘sectes', pour employer ce terme péjoratif et indéfinissable ; et bien sûr l'islam – sa version ‘modérée' étant la seule tolérée, bien que toujours suspectée de possible ‘radicalisation' ».

[3] On se permettra de lui suggérer la lecture de Scruter la loi de 1905, du regretté Emile Poulat.

La laïcité élastique du journal Le Monde des Religions Page 2/2

Alain Azouvi — 2016-10-26T06:24:00Z

Madame Delsol a le droit de se définir, moralement et politiquement, comme elle l'entend. Compte tenu de ses titres et fonctions, compte tenu aussi du lieu où elle s'exprime, on aurait pu penser, et souhaiter, qu'elle développe un argumentaire fondé en raison, qui aurait pu servir à la réflexion collective.Il n'en est rien. Dévorée par la passion religieuse, Simon de Montfort de notre temps, elle ne raisonne pas, elle diabolise, elle excommunie, elle torture les mots pour leur faire dire ce qu'ils ne disent pas. L'opinion contre le savoir.

En regard, Jean Baubérot apparaît constructif, soit lorsqu'il affirme que « la finalité de la laïcité est la liberté de conscience », soit qu'il constate que « nous n'affrontons pas la difficulté actuelle qui est l'élargissement de l'identité française », que « tout pays porte une historicité qui contient des aspects désagréables. La population française comprend aujourd'hui des gens qui se situaient à ses marges pendant la période coloniale. Il faut que leur historie fasse partie intégrante de l'histoire de la France. Sinon, on échoue à rassembler tous les Français. »

Comme dit plus haut (note 1 de la première page), ce dossier du Monde des religions se complète par plusieurs témoignages et interventions. On y relève en particulier :
– un entretien avec Pierre Bréchon qui constate qu'au fil du temps, « quels que soient les critères retenus, les enquêtes prouvent que l'incroyance progresse » et que celle-ci « se définit surtout … par une catégorie plus molle : l'indifférence religieuse … indifférence tranquille », dont « le développement ne s'accompagne pas d'une opposition aux religions. »
– des chiffres sur les conversions, fournis par Alice Papin qui les considère elle-même comme approximatifs compte tenu de l'encadrement strict, en France, des enquêtes statistiques sur ce domaine : entre 50 000 et 100 000 convertis à l'islam ; entre 100 000 et 250 000 convertis au bouddhisme ; chez les évangéliques, selon le vice-président de ce mouvement, « chaque année, une quarantaine d'églises d'environ 200 fidèles se forment » ; en 2015, plus de 3 500 adultes ont reçu, selon l'Eglise, les sacrements catholiques de l'initiation ; quant au judaïsme, très rigoureux sur les requêtes de conversion, le chiffre dont on dispose remonte à 2007 : 200 demandes ont été acceptées sur 1 500 formulées.
– enfin, en ouverture, la présentation d'une partie des derniers résultats de l'enquête Sociovision, un observatoire qui mène, depuis 1975, un travail de fond en interrogeant chaque année en face à face un échantillon représentatif de 2 000 personnes âgées de 15 à 74 ans, sur tous les aspects de leur vie, de la famille aux convictions, en passant par la consommation.
Les résultats de 2015 sont dans le droit fil des tendances longues :
* les Français sont moins croyants (14 % en 1994, 12 % en 2015), moins pratiquants (respectivement 45 % et 33 %), et la part des a-religieux a crû : 32 % en 1994, 43 % vingt ans après.

* les catholiques sont plus âgés (44 % ont 50 ans et plus, 18 % ont moins de 30 ans), les musulmans sont plus jeunes : respectivement 11 % et 41 %.

* les tragédies de 2015 n'ont que peu entamé les consensus antérieurs : de 2014 à 2015, il y a toujours 76 % des Français (contre 22 %) qui jugent que les pratiques religieuses doivent rester du domaine privé, et à peine plus d'un sur cinq (21 % ; 23 % en 2014) qui « trouverait complètement normal qu'on suive d'abord les règles de sa religion avant les règles de la société dans laquelle on vit. »

* cette stabilité d'une année sur l'autre est à lire aussi selon qu'elle concerne les croyants catholiques ou musulmans : les premiers plébiscitent la discrétion à 83 %, les seconds à 47 % ; quant au suivi prioritaire des règles de sa religion, il est considéré comme normal par 56 % des musulmans (pas de données pour les catholiques).

Dont acte. Toute information est utile à la connaissance, qui donne à l'instant t une image de la société. Mais cette information, il faut y insister, ne dit rien quant à la légitimité des valeurs et fondements philosophiques de celle-ci. Quand bien même les enquêtes auraient relevé une hausse des croyances et de la pratique religieuses, cela n'aurait aucune incidence sur le socle de notre vie commune, soit « l'Etat chez lui, et l'Eglise chez elle ». N'y aurait-il en France qu'un seul croyant, ou qu'un seul incroyant, que le respect de sa liberté de conscience par la séparation des Eglises et de l'Etat devrait tout de même s'imposer. La liberté de conscience, celle que permet la laïcité française, n'est pas une question de chiffres : Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu …

Alain Azouvi
Membre du bureau EGALE

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